Gracias por invitarme a hablar en el lanzamiento oficial del Instituto Simón Bolívar en Caracas.

Es un honor y un placer para la Fundación Frantz Fanon participar en este evento. Esta decisión tiene perfecto sentido en América del Sur; ¿No es Simón Bolívar el fundador de las repúblicas bolivarianas y el iniciador de la emancipación del «Nuevo Mundo» creado por la colonización europea? Desde su muerte, Bolívar ha sido universalmente apreciado por su gesto liberador continental, por su adhesión a los valores del liberalismo político y por el carácter heroico y trágico de su epopeya.

Si Bolívar es apreciado universalmente, es también porque fue traicionado. Durante su vida, por supuesto, pero especialmente después de su muerte. Congelado en una representación, entre otros en estatuas, en unas cuantas citas, muchos querían, encerrándolo en un panteón, destacarlo de la historia. Las repúblicas fruto de su gesto liberador y sus líderes han traicionado muy a menudo, con demasiada frecuencia, la vocación bolivariana de unión y construcción de un mundo nuevo liberado de las cadenas de la esclavitud, la tiranía y la ignorancia. Si Bolívar inauguró el nacimiento de un mundo nuevo, este mundo nuevo no ha terminado de nacer. Un país, un continente, un mundo no puede ser libre y mantenerse bajo el yugo de la violencia colonial. Aunque Bolívar abogó por la abolición de la esclavitud, pasarán décadas para que la abolición sea definitiva; hasta hoy, las desigualdades raciales y de clase estructuran las sociedades latinoamericanas y europeas poscoloniales. Desde el comienzo de la era de la esclavitud, la humanidad ha adoptado políticas mortíferas. Tenemos que darnos cuenta de que todavía no hemos salido de ellas. Basta recordar que en el contexto de la pandemia de coronavirus, ciertos países están sujetos a sanciones económicas, incluidos Irán, Cuba y Venezuela, y territorios, incluida Gaza, bajo bloqueos; es una práctica que muestra un «debilitamiento del derecho y las instituciones internacionales» y constituye un acto delictivo. Es un acto de violencia que emana, la mayoría de las veces, de un Estado hegemónico que castiga a un Estado débil. No se trata de justicia, sino de la expresión de un equilibrio de poder a favor del Estado dominante que viola su obligación internacional al contradecir la legalidad internacional porque, de facto, el embargo o los bloqueos no cumplen con la Carta o con Misiones de las Naciones Unidas.

Pero, ¿de dónde viene esta dominación? Fue a partir de la gran Catástrofe ocurrida a partir de 1492 que se refrendó la política racial como medio para dividir a la humanidad, lo que constituye un crimen de lesa humanidad, contra los negros, contra los pueblos indígenas de América del Sur y del Norte. Contra esto se pronunció Simón Bolívar, porque los colonizadores solo confirmaban su posición de dominación; más precisamente, el hecho de que se hayan concedido funciones de dominación sobre cuerpos que se cuidan de mantener por todos los medios posibles. Sin embargo, nada les autorizó, y todavía no los autoriza, a considerarse superiores; sólo su aprehensión/concepción del mundo y de la relación que habían desarrollado a partir de su autoproclamación como seres superiores a partir de su percepción eurocentrista, basada en la Modernidad, les permitió declararse por encima de todos los demás. Cuando hablamos de esclavitud, estamos hablando de deshumanización, negación del derecho a la vida, pérdida de identidad en nombre de la supuesta supremacía blanca. Estamos hablando de un cuerpo que ya no pertenece a quien lo habita y lo vive, que no es sólo propiedad del amo sino una mercancía «un bien mueble». Incluso después de las aboliciones, esta relación con el otro nunca ha dejado de estar atravesada por la indignidad que llevan los partidarios de la ideología basada en el racismo estructural. El «cierre» de la secuencia de la esclavitud, porque las ganancias esperadas ya no proporcionaban lo que esperaban los estados y los esclavistas, abrió las puertas a la colonización, una continuación lógica del mismo sistema. Este sistema aún persiste por la ocupación progresiva de África, por el saqueo permanente de los recursos naturales y por la ocupación ilegal. Para concluir, si queremos poner fin al racismo estructural y sistémico como afirman muchos gobernantes o jefes de instituciones internacionales, tendrán que aceptar seriamente cuestionar las estructuras de la globalización y el capitalismo a la luz de la raza y la clase, especialmente desde la crisis financiera de 2008, entendemos que el capitalismo no es víctima de una crisis momentánea sino de una contradicción interna que lo lleva a su colapso inexorable. Podemos legítimamente preguntarnos si esta contradicción no se basa en el deseo de dejar a millones de personas en la zona del No-Ser y particularmente porque quienes ocupan las funciones de dominación querían probar, mediante la violencia y la barbarie, que eran los únicos beneficiándose de las ganancias del capital? Es por esto que si queremos cambiar las políticas mortíferas que vinculan a los Estados y de los cuales los pueblos son las mayores víctimas, y entre ellos debemos enfatizar que los africanos, afrodescendientes e indígenas son los más afectados, es fundamental entender que la fundación del racismo está ligada a la del capitalismo y la globalización. Si queremos cambiar este paradigma mortal de dominación imperialista y hegemónica, debemos pasar por el proceso de reparaciones legales, políticas y colectivas. No se trata solo de reparar los crímenes de asesinato, robo, violación y saqueo, se trata esencialmente de reparar el crimen cometido contra el ser humano y por lo tanto contra la humanidad. Ya es hora de que nuestro mundo pase por esto, especialmente en un momento en que el capitalismo está luchando en sacudidas de extrema violencia para no entregar el fantasma y evitar que sus apasionados defensores conduzcan a la humanidad hacia el caos. No tenemos otra opción. Es nuestra responsabilidad. Este trabajo queda por hacer; los proyectos de emancipación política humana más allá de la liberación de los pueblos quedan por conquistar, así como queda por hacer el de emancipación del yugo colonial de los países anteriormente colonizados. Es por esto que el verdadero Bolívar, el evocado por Hugo Chávez, es también un proyecto, una lucha permanente, y no puede encerrarse en una epopeya del pasado ni reducirse a una estación de metro como es el caso de París. El cambio del paradigma de dominación es/tiene que ser nuestro proyecto descolonial inconcluso en el que las reparaciones políticas y jurídicas son parte integral. Podríamos tomar en cuenta las palabras de Bolívar pronunciadas en Roma, en agosto de 1805: “Juro por mi honor que no daré descanso a mi brazo, ni respiro a mi alma, hasta que no haya roto las cadenas que nos oprimen por la voluntad del poder español». Tenemos que afirmar con él que no descansaremos mientras el imperialismo y la hegemonía eurocéntrica extiendan sus políticas mortíferas sobre los pueblos y mientras las funciones de dominación sean ejercidas por quienes se las han atribuido porque están convencidos de su supremacía. Reparaciones solidarias ahora Nou ka lité, Pa nou plyé

Mireille Fanon-Mendès-France